في قاعة مكتظة في لندن، يجلس الناجي من النكبة أنطوان رافول وناجي من المحرقة ستيفن كابوس جنبًا إلى جنب ويتحدثان ليس عن المصالحة أو “التعايش” المجرد، لكن عن الإبادة الجماعية، والعودة، وما تعنيه لبناء دولة ديمقراطية واحدة في كل فلسطين التاريخية.
تبدأ قصصهما في أوروبا في الأربعينيات وفلسطين في عام 1948 – لكن كل جملة تعود دائماً إلى غزة.
وُلِدَ أنطوان رافول في الناصرة عام 1941، في فلسطين التي كانت لا تزال موجودة كواقع سياسي على الخريطة.
كمعماري، كرس معظم حياته للحفاظ على الثقافة والتراث الفلسطينيين واستعادتهما.
بجواره، يجلس ستيفن كابوس، مبتسمًا في كثير من الأحيان على الرغم من خطورة الموضوع – ناشط وُلِد في بودابست عام 1937 ونجا من المحرقة في المجر المحتلة من النازيين قبل أن ينتقل إلى المملكة المتحدة. مثل أنطوان، انتهى به المطاف أيضًا في عالم العمارة.
تحدث الاثنان في حدث في بيت فلسطين في لندن للاحتفال بالذكرى الثامنة والسبعين للـ نكبة الفلسطينية – “الكارثة” بالعربية – النزوح الجماعي والتطهير العرقي للفلسطينيين الذي رافق إنشاء دولة إسرائيل.
ذا نيو عرب سألتهم لماذا اختاروا قضاء الجزء الأخير من حياتهم يتحدثون عن تجاربهم الخاصة في سياق فلسطين، حيث قالوا إنهم يشعرون “بواجب” للحديث.
النکبة “لم تنته بعد”
تحدث أنطوان عن الاستمرارية بين النكبة في عام 1948، عندما تم تهجير أكثر من 700,000 فلسطيني من منازلهم بواسطة القوات الصهيونية، وتهجير 1.8 مليون فلسطيني خلال الإبادة الجماعية التي تعرضت لها غزة، التي بدأت في أكتوبر 2023.
“النكبة مستمرة – لم تنته بعد،” قال، مشيرًا إلى أن السياسات التي كانت قبل عام 1948، من خلال الاحتلال الإسرائيلي للضفة الغربية في عام 1967 واتفاقيات أوسلو في التسعينيات، كلها أدت إلى السياسات الإبادة الجماعية المفروضة على فلسطين اليوم.
رسم خطًا من ما عانت منه عائلته في فلسطين التاريخية في الأربعينيات إلى مئات الآلاف من العائلات التي تم إجبارها على التخلي عن منازلها، مرة أخرى وأخرى، في غزة.
حيث كان والديه يتخذان خيارات مستحيلة حول ما إذا كان يجب الهرب أو البقاء، قال إن العائلات الفلسطينية الآن تواجه نفس الرعب بشكل مستمر: تعبئة ما تستطيع حمله، وترك الشيوخ والقبور خلفهم، دون معرفة ما إذا كانت أمر الإخلاء القادم سيكون الأخير.
يقول ستيفن أيضًا إن هناك العديد من أوجه التشابه بين تجربته خلال المحرقة وفلسطين اليوم.
تحدث عن أصداء مروعة حول أوامر النقل في كل من المحرقة وحروب إسرائيل في المنطقة – سواء في غزة أو لبنان – والمشكلة المستحيلة المتمثلة في الاختيار بين مغادرة عندما يكون هناك عضو في الأسرة لا يمكنه الحركة جسديًا.
وصف ما واجهته أسرته. “ماذا نفعل؟ إنه خيار أحيانًا بين البقاء مع شخص معاق وتعريض أنفسهم لخطر جسيم، أو القرار الأكثر صعوبة في التفكير في ترك شخص وراءهم.”
رفضت عائلة ستيفن عرضًا للهروب من المجر إلى الحدود الرومانية بسبب عم Uncle مريض بشدة، الذي تم الحكم عليه بأنه غير قادر على تحمل الرحلة الصعبة بواسطة الحصان والعربة.
“لذا بقيوا مع هذا العم، وبعد فترة قصيرة تم ترحيلهم جميعًا إلى أوشفيتز،” قال بهدوء.
“توفيت الأسرة بأكملها – 15 فرداً من عائلتي – بهذه الطريقة. فقط ابن عم واحد عاد.”
من النجاة من الإبادة الجماعية إلى تسمية الإبادة الجماعية
كناجيين من فترات إبادة جماعية من التاريخ، كلاهما ألقى الضوء على أهمية ودقة استخدام مصطلح “الإبادة الجماعية” لما يحدث في فلسطين اليوم.
ذا نيو عرب سألت أنطوان لماذا يعتقد أن العديد من المعلقين لا يزالون مترددين في وصف حرب إسرائيل بالإبادة الجماعية، على الرغم من الأدلة المتزايدة من الهيئات الدولية ومنظمات حقوق الإنسان التي حددت النية الإبادية في وقت مبكر.
“سأقول إن هؤلاء الناس ليسوا الملايين من الأشخاص الذين انضموا إلى الفلسطينيين في نضالهم، في مظاهراتهم، في جميع أنحاء العالم،” رد أنطوان.
“نرى أكثر الأمثلة وضوحًا على الإبادة الجماعية في الوقت الحقيقي طوال فترة الحرب،” قال، مشيرًا إلى ساعات من اللقطات المروعة، ومقاطع الفيديو، والصور، والشهادات من الفلسطينيين على الأرض.
ذهب ستيفن أبعد من ذلك في التأكيد على دقة المصطلح عند الحديث عن فلسطين اليوم. “الإبادة الجماعية هي تدمير شعب، كلي أو جزئي. ليست مسألة أرقام. إنها مسألة معالجة ونية. ولا شك أنه كان هناك إبادة جماعية تحدث،” قال.
أشار إلى “تسليح” الحرب العالمية الثانية من قبل الدولة الإسرائيلية والحركة الصهيونية، التي تصر على أن الأحداث في غزة لا يمكن مقارنتها بالمحرقة، التي قُتل فيها ستة ملايين يهودي.
تذكر الناجي من المحرقة وقته كضابط سابق في حزب العمل في هولبورن وسانت بانكراس في لندن. اختار مغادرة الحزب بعد أن تم تهديده بالانضباط لتحدثه عن المحرقة في حدث يساري، حيث جادل ضد استخدام تعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى المحرقة (IHRA) لمعاداة السامية، والذي تعرض لانتقادات واسعة لأنه يخلط بين انتقاد إسرائيل ومعاداة اليهود كشعب.
“تم استخدام المحرقة والحرب العالمية الثانية من قبل إسرائيل، ولا تزال تستخدم من قبل إسرائيل والقوى الصهيونية كتبرير للإفلات من العقاب،” قال.
“بسبب المعاناة العظيمة هناك، يشعر البعض بأنهم مبررون لت inflicted نفس المعاناة على الآخرين – الفلسطينيين، واللبنانيين، والإيرانيين مؤخرًا.”
دولة واحدة، محاسبة وشفاء
إذا كانت النصف الأول من المحادثة يتعلق بتسمية الكارثة، فإن الثاني يتعلق بما يأتي بعد ذلك. بالنسبة لكلا الرجلين، فإن الإجابة ليست العودة إلى لغة “عملية السلام”، لكنها محاسبة.
بعد المحرقة، أنشأت المجتمع الدولي هيكلًا قانونيًا جديدًا – اتفاقية الإبادة الجماعية، اتفاقيات جنيف، ومحاكمات نورمبرغ – لملاحقة الجرائم الحربية والجرائم ضد الإنسانية.
يشير أنطوان إلى ذلك ليس لتجميل العدالة بعد الحرب، لكن لتأكيد أن حتى أوروبا Recognized أن بعض الجرائم لا يمكن ببساطة “تحريكها” منها.
“هناك محاسبة. إنها قادمة. لقد نفدنا من الخيارات،” قال. “والخيار الوحيد الآن هو دولة واحدة.”
بالنسبة لأنطوان، فإن هذه الموقف كان ثابتًا. “انتظرت 78 عامًا لرؤية تلك الحل الدولة الواحدة لأنني لم أوافق أبدًا على قرار 181، الذي قسم فلسطين،” قال، مشيرًا إلى خطة تقسيم الأمم المتحدة لعام 1947. “لقد أعطوا بلدي لشخص آخر لم يكن يعيش هناك.”
هو صريح بشأن السجل الدبلوماسي منذ ذلك الحين، من كامب ديفيد إلى أوسلو، يرى المجتمع الدولي ينتج أطرًا تدير نزع ملكية الفلسطينيين بدلاً من إنهائها.
بدلاً من ذلك، يصر على دولة ديمقراطية واحدة في كل فلسطين التاريخية، قائمة على المساواة والعودة بدلاً من التفوق العرقي. “هناك جروح عميقة في فلسطين الآن – وعلينا أن نعمل على شفاءها،” قال.
“الحل في غزة – الذي لا يمكن أن يكون ممكنًا إلا في ظل حل الدولة الواحدة – هو أن لدينا لجنة مماثلة تتكون من الفلسطينيين، والإسرائيليين، وخبراء قانونيين دوليين، وخبراء إنسانيين،” أوضح، “لإظهار لهم كيفية الشفاء.”
هنا، يعود نظرته المعمارية. كان أنطوان يعمل على خطة لمستقبل غزة لا تعكس “خيالات الريفيرا” اللامعة التي تروج لها مقاطع الفيديو التي أنشأتها الذكاء الاصطناعي بدعم من الرئيس الأمريكي دونالد ترامب، والتي تتضمن كازينوهات وأبراج على شاطئ البحر.
بدلاً من ذلك، يتحدث عن عودة غزة إلى ما كانت عليه في السابق – “لؤلؤة على طريق اللؤلؤ يسمى فيا ماري (طريق البحر)، من مصر وشمال إفريقيا عبر فلسطين، عبر القدس، عبر حيفا – طريق تجاري للمتوسط” – أرض تركز الحياة والذاكرة الفلسطينية بدلاً من محافظ الاستثمار.
على خشبة المسرح في الحدث في لندن، يتوجه إلى ستيفن ويدعوه ليكون مهندسًا رئيسيًا في تصور مستقبل غزة، مما يثير تبادل نادر حول “الصدمة” التي يشتركون فيها كمعماريين وناجين.
العودة، وما يبقى
بينما نستعد لإنهاء مقابلته، يسترجع أنطوان سطرًا حمله معه منذ الطفولة.
“لدي قول عربي قديم جميل، حفظته عندما كنت صغيرًا،” يشارك. بعد عقود، وجده منقوشًا على حجر في وسط الصحراء.
يسترجعه: “يا جار العزيز الذي تستضيفنا: إذا جئت إلى بيتنا، سنكون ضيوفك. وأنت ستكون صاحب بيتنا،” ثم يضيف، “لم يكن بإمكانك أن تكون أكثر سخاءً من هذا. وهذا هو قلب الشعب الفلسطيني.”
رؤيتهم للعودة ليست حول الانقلاب – الظالم يصبح ظالمًا – ولكن حول الملكية المشتركة بعد منفى طويل.
“قد يكونوا قد احتلوا الأرض، لكنهم لم يحتلوا الشعب،” يضيف أنطوان. “وبالنسبة لي، ذلك مهم جدًا. أنا آسف فقط لأن الأمر استغرق 80,000 شهيد لتأكيد ذلك.”
قبل أن تنتهي الأمسية، يشارك أنطوان وعدًا قطعه على حفيدته.
“قمت بإعطاء حفيدتي وعدين في الحياة قبل أن أغادر هذا الكون،” يقول.
“الأول هو الذهاب إلى الجامعة، والثاني هو أنني سأذهب إلى حيفا وأزور منزلنا، أو الأرض التي كان عليها المنزل. وآمل أن أتمكن من تحقيق هذين الخيارين. أنا واثق من أنني سأفعل. سأفعل.”
استمع ستيفن وأومأ برأسه.
بالنسبة للرجلين، لم يعد البقاء يعني فقط أنهم عاشوا أسوأ ما في قرنهم.
إنه يتعلق بالإصرار على أن تذكاراتهم لا يجب أن تستخدم لتبرير تدمير شعب آخر – والإصرار، رغم كل الصعاب، على أنه لا يزال هناك مستقبل يمكن فيه لجَد فلسطيني أن يأخذ حفيدته لرؤية منزل لم يعد موجودًا، في بلد غير مسموح له بالوجود، وما زال يسمي تلك الزيارة وطنًا.
أجنيس بوفانو صحفية في ذا نيو عرب، لديها خبرة سابقة في الأخبار العاجلة والتحقيقات OSINT عبر الشرق الأوسط. تخرجت بدرجة الماجستير في الصحافة الدولية من جامعة سيتي في عام 2021
تابعها على إكس: @AgneseBoffano
