على الطابق الثاني من رينا صوفيا، في المكان الذي عُرضت فيه لوحة بيكاسو غوernica لأول مرة عندما وصلت إلى متحف مدريد قبل 34 عامًا، تتدلى الآن نسخة أصغر، تحمل اسمًا قريبًا من أشهر أعمال الفنان الإسباني.
بينما تفتقر لوحة غويرنيكا الأفريقية، التي رسمها الفنان الجنوب أفريقي الراحل دوميل فيني في عام 1967، إلى حجم تحفة بيكاسو، فإن عمقها وغضبها والتناقض المزعج بين الإنسان والوحش، والنور والظلام، والبراءة والقسوة، تظل مثيرة للقلق تمامًا.
عبر ورقتها التي بدأت تصفر الآن، يحمل رجل ثلاثي الأرجل بوجه متجذر عصا، وتُرضع بقرة ذات ضرع متورم طفلًا، وتلتقط الطيور الفتات بينما تبدو أشكال غامضة في الخلفية.
بينما جاء غضب الرسام الإسباني من قصف النازي لبلدة السوق الباسكية التي تحمل لوحته اسمها، كان غضب فيني، المرسوم بالفحم والقلم الرصاص، نتاج العيش تحت نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا.
الرسم هو محور أول سلسلة من المعارض السنوية في المتحف بعنوان التاريخ لا يتكرر، لكنه يتناغم. الهدف، وفقًا لمدير رينا صوفيا، مانويل سيغادي، هو “أخذ الأعمال من أطر ثقافية وجغرافية مختلفة ووضعها بجانب غويرنيكا” – ومن هنا فخر غويرنيكا الأفريقية بمكانها على الحائط مباشرة مقابل قماش بيكاسو. بالإضافة إلى السماح بإعادة القراءة للعمل الشهير للمتحف، قال سيغادي إن المبادرة ستحاول أيضًا تصحيح التحيزات القديمة.
“تمامًا كما أزاح الفن الغربي النساء إلى جانب واحد عندما يتعلق الأمر بتاريخ الفن، فإن تاريخ الفن أيضًا تم بناؤه وفقًا لمعايير عنصرية أدانت الفن الأفريقي إلى الحرف اليدوية أو الوحشية”، قال.
غويرنيكا الأفريقية، التي لم يتم عرضها من قبل خارج جنوب أفريقيا والتي هي في متناول جامعة فورت هير، تقدم نقطة انطلاق مثيرة للإعجاب.
فيني، الذي توفي في نيويورك في عام 1991 بعد أن قضى ما يقرب من ربع قرن في المنفى، لم يكن لديه تدريب فني رسمي ولكنه كان رسامًا مفرطًا منذ الطفولة وكان مفتونًا بالفن الأفريقي الأصلي، من رسم الصخور إلى صنع الأقنعة.
عندما انتقل إلى جوهانسبرغ في نهاية مراهقته، اكتشف مشهدًا ثقافيًا حضريًا نابضًا بالحياة ازدهر على الرغم من نظام الفصل العنصري الوحشي والعنصري. وبمجرد وصوله، كان من الممكن أن يتعرض لأعمال الفنانين الأوروبيين مثل غويا وبوش – وأيضًا لأعمال بيكاسو، الذي تأثر بشدة بالفن الأفريقي.
“من المهم أن نتذكر أن غويرنيكا بيكاسو نفسها لم يكن من الممكن أن توجد بدون النحت الأفريقي”، قالت تامر غاربي، أستاذة الفن في كلية لندن الجامعية، وهي المنسقة للمعرض.
“اختراع بيكاسو للتبسيط والتبسيط والتشكيل للعمل في أوائل القرن العشرين عبر التكعيب كان في الحقيقة نتيجة، دعونا نقول، النظر إلى، وتقدير، ممارسات النحت الأفريقي، التي جمعها وأصبح يعرفها.”
على الرغم من أنه قد يكون هناك دائرية غريبة لفنان أفريقي يستخدم الحداثة الأوروبية لتعزيز أو إعادة تقويم علاقته بالفن الأفريقي، قالت غاربي إن المعرض يهتم بالحوار أكثر من التأثير.
“نحن لا نعرف حتى إذا كان (فيني) هو من أعطاها اسم غويرنيكا الأفريقية”، قالت. “من المحتمل أن الاسم قد أعطي للعمل من قبل أحد أصحاب المعارض أو أحد المعلقين الأوائل. [لكن] الحقيقة هي أنه كان سعيدًا باستخدام الاسم وعرضه بهذا الاسم، لذا فإنه احتضن ذلك.”
مع ذلك، قالت المنسقة، سيكون من الخطأ رؤية الغويرنيكتين كأنهما يشتركان في موضوع مشترك. غويرنيكا بيكاسو، قالت غاربي، كانت “صرخة ضد الحرب”، بينما غويرنيكا فيني هي رد على نوع مختلف من العنف: “إنه العنف، العنف البطيء، والعنف الفعلي لسيطرة العنصرية. لذلك يمكنك رؤيتها كنتاج لمجتمع عنيف جدًا ي dehumanizes الغالبية العظمى من سكانه، لكنها ليست مكافئة لنوع القصف في الحرب. وأعتقد أن هذا الاختلاف أيضًا مهم للتأكيد عليه.”
هناك خمسة أعمال أخرى لفيني معروضة أيضًا، بما في ذلك اللفافة الطويلة التي تبلغ 53 مترًا بعنوان “لن تعرف الله إذا بصق في عينك”، التي عمل عليها خلال سنواته في لندن. مقابلها، يوجد رسمه الكبير بالفحم عن هيكتور بيترسون، وهو تمثيل ستايلزي ومخيف لـ صورة مشهورة لصبي يبلغ من العمر 13 عامًا مستلقٍ في أحضان رجل بعد أن أُطلق عليه النار من قبل شرطة الفصل العنصري في جنوب أفريقيا.
على الرغم من التقاليد الكوزمولوجية لغويرنيكا الأفريقية، والمقارنات الحتمية مع بيكاسو – وكون فيني معروفًا في جوهانسبرغ في الستينيات على أنه “غويا الأحياء الفقيرة” – تجادل غاربي بأن الفنان يحتل مكانة فريدة في فن القرن العشرين.
“هذا فنان حديث يستخدم مواد الرسم – الفحم، والقلم الرصاص، وقلم كونتي – بمقياس يكاد يكون غير معروف عالميًا في ذلك الوقت”، قالت. “إذا نظرت إلى ممارسات الرسم على مستوى العالم في الستينيات، يوجد عدد قليل جدًا من الفنانين – لا أستطيع أن أفكر في أي شخص تقريبًا – الذين يعملون بهذه السيطرة والأسلوب الضخم.”
